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“老子曰：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”水之美的人生哲学，首先提出“上善若水”为提纲。一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。 水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。例如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远还不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬，水向低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。 所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，写了一副对联，作为人生修为的指标：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”但在《老子》这一节的文言里，要注意它“几于道”的几字，并非说若水的德性，便合于道了。他只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。佛说“大海不容死尸”，这就是说明水性至洁，从表面看，虽能藏垢纳污，其实它的本质，水净沙明，晶莹透剔，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。 孔子观水，却以它“逝者如斯夫”的前进，来说明虽是不断地过去，却具有永恒的“不舍昼夜”的勇迈古今的精神。 我们若从儒、佛、道三家的圣哲来看水的赞语，也正好看出 儒家的精进利生，道家的谦下养生，佛家的圣净无生三面古镜，可以自照自明人生的趋向，应当何去何从；或在某一时间，某一地位如何应用一面宝鉴以自照、自知、自处。但在《老子》本章讲修水观的水道，除了特别提出它与物无争，谦下自处之外，又一再强调地说，一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，“心善渊”；行为修到同水一样助长万物的生命，“与善仁”；说话学到如潮水一样准则有信，“言善信’；立身处世做到像水一样持平正衡，“正善治”；担当做事像水一样调剂融和，“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，“动善时”；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。 《老子他说》（东方出版社） －－－－－－－－－－－ 为什么孔子这么喜欢说水？其实不但孔子喜欢水，老子也喜欢水，如果彻底研究起水与哲人圣人来，也是一个专题。佛也喜欢水，经常以大海来比喻水。中国的诸子百家也有很多人都喜欢水，把古今中外的人，对水的观念集合起来，大可以写一篇“水的哲学”。 “孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海；有本者如是，是之取尔。苟为无本，七、八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。””于是孟子替孔子做了解释：水从源头不绝地滚滚而来，白天也流，夜晚也流，永远不断地流，千秋流到万世，永远都在流。它流啊流，流到了一处洼地，成潭，成泽，成湖，流满了以后，才又会向下冲过去。正如人之求学，慢慢的学，在学的时候，不要出锋头，等到力量充实了，一冲就过去了，这就是水的哲学。冲出去了，放之于四海，成为浩瀚的局面，源远而流长。所以人要效法水的源远流长，有所本，有根源，永远用不完，取之不尽，用之不竭，这就是孔子赞叹水的精神所在。 俗话说：“满灌水都不响，半罐水响叮当”，孟子接下去也是说半罐水响叮当的人和事。他说，孔子喜欢水，是教我们要有本，“有本者如是”，要源远而流长。人如无本，就如夏季七八月间，干旱得厉害，但一会儿下一阵大雨，水便来得很多，连水沟里都满了；可是没有多久，水就干了。所以一个人，没有很好的学问，虚名超过了真本事，那就是半罐水响叮当了。就如一个人不是百万富翁，而一般人却说他是千万富翁，虚名超过了他实有的财富。当他亏本，要向人家借钱时，借不到就倒闭了。这就是“声闻过情”，虚名超过了常情或实情，也是曾说过的“不虞之誉”。 有时别人所恭维出来的“名”是假的，恭维你的人，常会突然之间，说出来连影子也没有的恭维话。但是到了自己倒霉的时候，恭维你的人，也会连影子也没有的事都骂了出来。所 以一般的人都是声闻过人。古谚说：“一犬吠影，百犬吠声”， 在乡下就可看到这种情形。村子里有一条狗，看到一个小小的影子，就叫了起来；村子里其他的狗，连影子也没有看见，只听到一声狗叫，于是都跟着乱叫起来，结果全村的狗，都在乱吠 。 所以社会群众心理，有时候也是盲目的，只有大智慧、大修养的人，才看透了这些人生的道理。他们会向孟子说的“声闻过情，君子耻之”那样，不会虚而不实。 说到这里，想起几十年前，我在四川大学哲学研讨会上课，讲佛学的时候。那时的大学生，和现在的不同，他们很会问难。那一次是在成都的望江楼，和那些年轻学生们一起谈禅宗的问题，我告诉他们，如果真了解禅宗的道理，“别无一法”。其中有一位同学问“一即一切，一切即一”的道理。我说：“当然，任何一法，都可以说尽三藏十二部。”那位同学一指望江楼外的水说：“你说此法。”我说：“水也包括了小乘道、大乘道，三藏十二部、六度。”他说：“请详述之。”几十年前的大学生，穿一件长袍，冬天颈上围一条围巾，手往口袋里一放，说起话来，偶尔还会摇头晃脑一下；所用的语汇，往往离不开“之乎者也”。他们高兴的时候，会大叫“快哉快哉”，不像现在的大学生说“好棒啊”。 我说：你看那个流水，“到江送客棹，出岳润民田”，这就是布施波罗密；流水不受死尸，不接受脏的东西，死猫、死狗、死老鼠，丢到流水中，一定把它浮起来，就是持戒波罗密；放一块石头在流水中间，水不生气，只转一个湾，还是往前流去，这是忍辱波罗密；水永远不断地向前流，是精进波罗密；流水到一个地方，清澈见底，此为禅定波罗密；但每一个浪头，每一分钟，每一秒钟，却不同的，不断不常，就是般若（智慧）波罗密。所以当然具足六度。他们听了，热烈鼓掌。我这是用佛法来解释孔子为什么欣赏水，其实用道家或其他各家都可以来解释。孟子替孔子解释水，是站在孔子的立场，说水是仁慈的、正义的这个观点。如果站在道家的立场，老子的解释又不一样。老子教我们学水，他教我们学“下流”。怎么个学“下流”？就是学大海一样，一切水流下来进入大海，海也就容纳一切；能容纳一切，才能成其伟大。所以老子教我们学“下流”，不要学“上流”，上流源头最高处，只有一滴水；学下流即是谦虚，人一谦虚，就越来越伟大。如果站在高处，就好比只有一滴水，很容易就干涸了。 《孟子与离篓》（东方出版社） －－－－－－－－－－－－ “子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”孔子去郊游，他站在吊桥上，看到下面的流水说：“过去的就像这下面的流水一样，白天晚上都在流。”这两句话的文学气息非常重，全部《论语》中，最富于哲学意味的，也就是这两句话。从这里，有几个要点可以了解。 第一、道家思想方面，老子也和孔子这个观念一样，经常用水代表人生哲学。老子教我们效法水，中国有一句老话“人往高处爬，水向低处流。”老子教我们学下流——不是普通所指不高尚的下流，是指水的下流——大海。天下的水都向下流汇归成大海。所谓下流，就是谦下，站在最下面，“人之所弃，我则取之。”人要有容量，像大海一样包罗万象。 老子又教我们“上善若水”，最高的品德像水一样。道家形容水很妙，水是绝对干净的，脏的东西到水里，都被水冲洗干净了。让我们的心境，以及人品的修养，效法水一样，冰清玉洁，不受一点尘埃。虽然容纳了许多废物、污垢，但仍然是水，水的性质没有变，而且永远自强不息。 第二、佛家也说过水，我们看到流水，永远只是一股流水而已。照佛学的分析，人的心理就和流水一样，如说“滚滚长江东逝水”，永远在流，真的吗？错了。等于看到电灯光，说它一直亮着，也错了。当我们看到一个浪头的时候，事实上这个浪头已经过去了，是接上来的另一个新浪头，当在看到这新的第二个浪头时，它又已经过去了。灯光也是一样，当我们刚一打开开关时，所发出的光波已经消失了。我们的思想、感觉、年龄、身体，当一个钟头乃至一分钟前坐在这里的我，与此刻坐在这里的我，已经不知道经过多少变化了。所以“今我非故我”，现在的我已经不是前一分钟的我了。都过去了，像流水一样，不断的向前去。所谓“江水东流去不回”，历史永远不会回头，时间永远不会回头。人生永远像浪头一样，一波又一波地过去了，要想拉回来是做不到的。这些都是另一面的说法，也可以说是消极的人生。 但孔子并没有以悲观的态度来说这句话，而很多的意义包括在内，极高明。 从另一面，用积极的观点来看人生。 人生如流水一样，不断地向前涌进。 所以我们要了解，人生就像这股流水一样。 孔子所以站在上流告诉学生们： “注意呀！ 你们看这水，过去的都像这样，向前面去！ 向前面去！ 而且是昼夜不断地向前去。 ”他这话的意义， 就是我们经常看到的一句话：“天行健，君子以自强不息。”这是《易经》乾卦的卦辞。 “天行健”是永远强健地运行。“君子以自强不息”是教我们效法宇宙一样，即如孔子所说“逝者如斯”，要效法水不断前进，也就是《大学》这部书中引用汤之盘铭说的 “苟日新，日日新，又日新”的道理。人生思想、观念，都要不断的进步。满足于今日的成就，即是落伍。 所以孔子的“逝者如斯夫，不舍昼夜。”这句话，包括各方面很多意义，可以说孔子的哲学，尤其人生哲学的精华，都集中在这两句话中，它可以从消极的、积极的各方面看，看宇宙、看人生、看一切。我们自己多多去体验它，应该了解很多的东西。历史是不能停留的，时代是向前迈进的，宇宙如此，人生也是如此。摘编自《论语别裁》 （东方出版社） ****** 赞赏感恩您对本公众号的慷慨赞赏（请识别下图二维码）。不论多少，是心意也是鼓励！ ****** 文章转载可开白。欢迎关注微信公众号：迦陵仙音礼敬南怀瑾。相关文章均由“迦陵仙音礼敬南怀瑾”整理首发。